Cuando se le preguntó recientemente qué sucederá después de su muerte, el Dalai Lama se encogió de hombros y dijo que no sabía. Pero oró para renacer donde haya más sufrimiento.
Mientras me sentaba con esta notable declaración, se me ocurrió que este es el camino del bodhisattva: dedicar su vida al sufrimiento de los demás, en todas sus formas, hasta que termine.
Sin embargo, es posible que hayas notado que esta noble respuesta, la compasión en el corazón de la sabiduría budista, puede ser fácilmente un objetivo elusivo. Para muchos de nosotros, existe una gran distancia de cómo nos gustaría responder al sufrimiento, de forma entre cómo deseamos responder al sufrimiento y nuestra respuesta habitual.
El desafío clave es reconocer nuestra humanidad común, incluso, quizás especialmente, cuando está envuelta en marcadas diferencias.
Informada por el budismo y la psicoterapia, me gustaría analizar dos obstáculos para cuidar de nuestro propio sufrimiento y el de los demás: el retraimiento y la decepción, y cómo podemos superarlos.
Para muchos de nosotros, el sufrimiento nos hace retraernos. Mientras pensamos en cómo cambiar este patrón, podría ser útil considerar que retirarse del sufrimiento es, ante todo, un esfuerzo de protección. Si, por ejemplo, has experimentado un sufrimiento agudo temprano en la vida, es probable que haya partes protectoras en ti preparadas para hacer todo lo necesario para evitar más dolor. Eso es lo que hacen los protectores internos: montan guardia para defenderse de la muerte inminente. La mayoría de las veces, esto significa encontrar formas de agacharse y cubrirse.
La parte más delicada y paradójica de retirarse del sufrimiento es que va en contra de nuestra naturaleza. Estamos cableados para conectarnos. Esta es una idea enfatizada en las enseñanzas budistas, y también en neurobiología y psicoterapia. Comenzamos esta vida buscando el rostro de nuestra madre, y hasta el último suspiro, lo sepamos o no, llevamos este anhelo de conexión íntima.
Entonces, el desafío es encontrar formas nuevas y más flexibles de mantener una seguridad relativa en medio de la vida, con todas sus dificultades imprevistas. Por supuesto, la seguridad perfecta no es algo con lo que podamos contar. Pero podemos hacer esfuerzos para discernir las diversas condiciones, tanto internas como externas, que contribuyen o amenazan nuestro bienestar. Esto es lo que aprendemos a hacer cuando practicamos la atención plena. Notamos más de nuestra realidad sin juicio y aprendemos sobre ella con un sentido de curiosidad amistosa para que podamos discernir mejor el resultado probable de nuestras respuestas. En la tradición budista, hacemos esto con el espíritu de reducir el sufrimiento futuro y aumentar el bienestar para nosotros y para los demás.
El Buda propuso una forma de ayudar al cuerpo y la mente a trabajar en colaboración para aumentar los sentimientos de relativa seguridad y tranquilidad. Este método consiste en utilizar la respiración para ayudar a la mente a sentirse más equipada para hacer frente a la realidad. Cuando trabajas hábilmente con la respiración, desacelerando e incluyendo pausas suaves entre cada inhalación y exhalación, el sistema nervioso comienza a sentirse más regulado y la mente recibe señales del cuerpo de qué es lo suficientemente seguro como para bajar la guardia.
La atención plena de la respiración es una forma invaluable de descongelarse si se trata de condiciones estresantes. Te da más confianza en tu capacidad para mantenerte conectado con tu experiencia y el sufrimiento en el mundo, incluso cuando plantea desafíos formidables.
Esto nos lleva a un segundo obstáculo para enfrentar el sufrimiento que puede ejercer un poder enorme, especialmente en tiempos de crisis. Cuando nos enfrentamos a un sufrimiento agudo, es tentador sentirse consumido por la forma en que otros nos han decepcionado. Si has sido maltratado o sabes de otros que lo han sido, esta respuesta es comprensible. Pero cuando nos fijamos en la decepción, podemos terminar dando vueltas entre sentirnos inadecuados y furiosos con los que nos hacen daño.
Los terapeutas de trauma tienen una visión útil de esta dinámica. En cualquier crisis, ya sea en una familia o en una comunidad más grande, generalmente hay una combinación de alguien que resulta herido, alguien que causa daño y alguien que da testimonio pasivamente. La combinación de ser dañado y no recibir ayuda a menudo resulta en una profunda decepción y desconfianza hacia las personas y las relaciones.
La cura de la decepción lleva tiempo y requiere la voluntad de llorar lo que no sucedió pero debería haber sucedido. En psicoterapia trabajamos con el difícil y valiente proceso de duelo consciente de experiencias personales y colectivas de sufrimiento como camino para sentir nuestro corazón tierno que necesita cuidado y compasión.
En la meditación budista, los sentimientos de desilusión e ira se exploran y se desafían mediante la práctica de la meditación del amor y la bondad. Con el tiempo, este método puede reforzar una comprensión visceral de que todos deseamos la felicidad y la libertad del sufrimiento.
Hacemos esto primero generando amor y compasión por aquellos que nos importan fácilmente, luego extendiendo estos tiernos sentimientos a la gran mayoría de las personas en este mundo a quienes no conocemos y, lentamente, incluso a aquellos con quienes hemos tenido dificultad o conflicto. El desafío clave es reconocer nuestra humanidad común, incluso, quizás especialmente, cuando está envuelta en marcadas diferencias.
Es posible que notes una sensación de flexibilidad mental y tranquilidad mientras trabajas con esta práctica, incluso con personas que normalmente te causan angustia. Meditar sobre el amor bondadoso puede ayudarte a cultivar la ecuanimidad y sentirte menos solo, menos decepcionado y listo para recuperar la confianza.
Son tiempos complejos los que estamos viviendo. Incluyen muchos ejemplos sorprendentes de la tendencia humana a apartar la mirada del sufrimiento. Este es un momento para practicar nuestro camino espiritual con determinación, para abrirnos completamente al sufrimiento de nosotros mismos y de los demás, y para generar un pozo de compasión al que podamos acceder fácilmente. Este noble esfuerzo nos ayudará a nosotros y a las generaciones futuras a vivir con la tranquilidad y el bienestar que todos merecemos.
SOBRE PILAR JENNINGS
Pilar Jennings es psicoanalista y maestra de budismo tibetano en el linaje Sakya. Es profesora invitada en Union Theological Seminary y en la Universidad de Columbia, así como miembro del cuerpo docente del Nalanda Institute for Contemplative Science. Enseña ampliamente sobre la integración de modalidades budistas con un enfoque psicoanalítico, examinando el impacto del racismo en los niños, del narcisismo en cuestiones ambientales y más. Su libro Para sanar un corazón herido es una memoria psicoanalítica sobre su entrada en el trabajo como clínica budista.
